Машина опыта Нозика: стали бы вы жить в симуляции?

Новости

ДомДом / Новости / Машина опыта Нозика: стали бы вы жить в симуляции?

Jul 01, 2023

Машина опыта Нозика: стали бы вы жить в симуляции?

Если бы вы могли прожить идеальную жизнь в метавселенной, но это означало бы оставить нынешнюю жизнь позади, вы бы сделали это? В этой статье мы рассмотрим мысленный эксперимент Роберта Нозика «Машина опыта».

Если бы вы могли прожить идеальную жизнь в метавселенной, но это означало бы оставить нынешнюю жизнь позади, вы бы сделали это? В этой статье мы рассмотрим мысленный эксперимент Роберта Нозика «Машина опыта» в книге «Анархия, государство и утопия» и подумаем, что мы потеряем, живя виртуальной жизнью.

Ничья жизнь не идеальна. Конечно, если вы проводите достаточно времени за подпиской на определенных людей в Instagram, может показаться, что жизнь некоторых людей идеальна, но им, вероятно, тоже есть на что жаловаться. Возможно, их парикмахер не всегда появляется вовремя, или в их креслах бизнес-класса по-прежнему недостаточно места для ног. Даже влиятельные миллиардеры и олигархи не всегда могут получить то, что хотят, хотя у них определенно есть то, что им нужно.

Что, если бы мы могли сделать жизнь идеальной? Что, если с помощью какой-то новой технологии мы сможем создать идеальную жизнь?

В фильме 1999 года «Матрица» персонаж Нео (которого играет Киану Ривз) обнаруживает, что живет в симуляции. В фильме Нео предлагается выбор: принять красную таблетку и узнать, что находится за пределами симуляции, или принять синюю таблетку и остаться в состоянии удовлетворения, так и не узнав, какова реальность на самом деле. Какой вариант вы бы выбрали? Как следует принять решение?

В этой статье мы сосредоточимся на другой, более ранней версии этой проблемы, представленной Робертом Нозиком в книге «Анархия, государство и утопия» (1974).

Учитывая, насколько каноничным стал пример машины опыта Роберта Нозика в этическом теоретизировании и философии в целом, стоит полностью процитировать версию мысленного эксперимента Нозика:

Вопрос, на который Нозик разрабатывает этот мысленный эксперимент, заключается в том, есть ли что-то важное, помимо того, как ощущается конкретный опыт. Если единственное, что имеет значение, — это то, как наша жизнь ощущается изнутри, кажется глупым не подключаться к машине опыта. В конце концов, можно гарантировать наилучший внутренний опыт; мы все могли бы сделать нашу жизнь идеальной, с нашей точки зрения. Конечно, у всех это будет по-разному. Некоторым людям действительно может понравиться пронизывающий холод во время восхождения на Эверест. Другие могли бы выбрать более спокойную жизнь, лежа на пляже на Багамах с пинья-коладой в руке. Если у вас есть возможность получить то, что вы хотите, почему бы вам ею не воспользоваться?

Нозик предлагает несколько причин не подключаться к машине опыта. Первая причина, по которой Нозик приводит, заключается в том, что мы не просто хотим получить опыт выполнения чего-либо. Мы хотим действительно сделать это в реальном мире. Пилоты хотят управлять самолетами, а не сидеть на тренажерах. Мы хотим пить пинья коладу, а не чувствовать, что выпили ее. Учитывая, что машина опыта не позволяет нам на самом деле делать все, что мы хотим, у нас есть причина не подключаться к ней.

Вторая причина не подключаться к сети заключается в том, что помимо приятных впечатлений мы также хотим вести себя определенным образом, быть определенным типом людей. Подключившись к машине опыта, утверждает Нозик, мы не сможем быть добрыми, остроумными или умными. У нас просто не было бы характера. Жизнь, предполагает Нозик, — это не то, что машина может сделать за нас. Поэтому нам не следует подключаться к машине опыта.

В этот момент можно спросить: какой во всем этом смысл? Учитывая, что у нас нет машин опыта, не является ли вопрос о том, следует ли нам подключаться к одной из них, спорным?

Причина, по которой вывод о том, что нам не следует подключаться к машине опыта, интересен, заключается в том, что он представляет собой контрпример широко распространенному философскому взгляду на благополучие: гедонизму.

Гедонисты, такие как Эпикур, утверждают, что удовольствие — единственный источник ценности в нашей жизни. Если что-то не приносит удовольствия, оно не способствует нашему благополучию и, следовательно, не имеет ценности. И наоборот, если что-то доставляет удовольствие, оно способствует нашему благополучию и имеет ценность. «Настоящее» ли это, не имеет значения.